THE WANDERING MIND - Bich Ngoc
COM_CONTENT_ARTICLE_HITS
|
VỌNG TƯỞNG (Trưởng Lão Thích Thông Lạc, trích ĐVXP.5, TG.2011, tr.127-142) Hỏi: Kính thưa Thầy, trong khi tọa thiền hoặc đi kinh hành khéo giữ tâm đừng cho niệm khởi, niệm khởi tức là vọng tưởng, có vọng tưởng thì không thể nào gọi là thiền định, có phải vậy không thưa Thầy? Vậy cúi mong Thầy chỉ dạy cho chúng con hiểu rõ chỗ này. Ðáp: Ức chế vọng tưởng không cho niệm khởi, tức là ức chế tâm; ức chế tâm tức là ức chế tâm tham, sân, si; ức chế tâm tham, sân, si sẽ rơi vào định tưởng (Không Vô Biên Xứ Tưởng). Vọng tưởng là gì? Vọng tưởng là những tư niệm lăng xăng tự động khởi niệm trong đầu, phần nhiều thuộc về quá khứ (hồi niệm, hồi ức) và vị lai. Những tư niệm này căn gốc đều do lòng ham muốn và ác pháp tham, sân, si sanh ra, nên kinh sách Nguyên Thủy gọi là tầm ác. Tầm ác là những suy tư, nghĩ tưởng làm khổ mình, khổ người. Theo kinh sách Nguyên Thủy có hai loại tầm đi song song nhau. Vì thế, có bài kinh gọi là Kinh Song Tầm. Kinh Song Tầm dạy chúng ta tư duy quán xét để thấu rõ: 1 - Tầm ác, 2 - Tầm thiện. Người tu theo đạo Phật lúc nào cũng cảnh giác, ngăn chặn và diệt tầm ác. Ngược lại lúc nào cũng tăng trưởng tầm thiện, sống trong tầm thiện. Bài Kinh Song Tầm, số 19, (trong tập 1 Kinh Trung Bộ, trang 261) Phật dạy: “Khi Ta chưa thành Chánh Giác còn đang tu, Ta suy nghĩ như sau: “Ta sống suy tư và chia sự suy tư làm hai phần. Phàm có dục tầm, sân tầm, hại tầm nào, Ta phân thành phần thứ nhất. Phàm có ly dục tầm, vô sân tầm và vô hại tầm nào, Ta phân thành Phần thứ hai”. Như ở trên đã dạy, phàm làm người đều có hai sự suy tư: 1 - Suy tư ác 2 - Suy tư thiện Suy tư ác thì phải ngăn chặn và đoạn diệt, suy tư thiện thì nuôi lớn và tăng trưởng, như trong kinh “Tứ Chánh Cần” Phật đã dạy: “Ngăn ác diệt ác, sanh khởi thiện tăng trưởng thiện”. Suy tư nào ác sẽ làm khổ mình, khổ người thì phải chấm dứt ngay liền; suy tư nào thiện sẽ không làm khổ mình khổ người thì cần phải phát triển những suy tư ấy. Ðó là cách thức tu tập tâm ly dục, ly ác pháp, diệt ngã, xả tâm. Khi phân ra được hai dạng suy tư. Bấy giờ chúng ta quyết tâm sống không phóng dật, nhiệt tâm siêng năng tỉnh giác từng hành động thân ý, từng sự việc làm, từng đối tượng, từng hoàn cảnh, v.v... Khi có niệm khởi lên, ta quán xét niệm ấy có làm khổ mình, khổ người không? Nếu niệm ấy đưa đến khiến ta phiền não, khiến ta mất an vui, thanh thản, cũng như niệm đó khiến cho người khác mất an vui thanh thản, thì đó là niệm ác. Khi ta biết nó là niệm ác thì niệm ấy liền biến mất, nếu không biến mất thì ta dùng pháp như lý tác ý diệt ngay niệm ác đó; nếu nó còn tới lui thì ta tiếp tục quán xét cho thông suốt để trừ bỏ, xả ly và đoạn dứt. Ðó là cách thức tu tập thiền định của đạo Phật, đó là Ðịnh Vô Lậu. Khi đã phân chia làm hai thứ niệm ác và niệm thiện xong, đức Phật khép mình trong khuôn khổ tu tập: “Ta sống không phóng dật, nhiệt tâm tinh cần. Khi dục tầm (niệm ưa thích) khởi lên. Ta tuệ tri: Dục tầm này khởi lên nơi Ta và dục tầm này đưa đến tự hại, đưa đến hại người, đưa đến hại cả hai, diệt trí tuệ (làm mất trí tuệ) dự phần vào phiền não, không đưa đến Niết Bàn. Chư Tỳ Kheo khi Ta suy tư như vậy; Dục tầm này đưa đến tự hại, thì dục tầm này được biến mất. Chư Tỳ Kheo khi Ta suy tư; Dục tầm này đưa đến hại người, dục tầm được biến mất. Chư Tỳ Kheo khi Ta suy tư: Dục tầm đưa đến hại cả hai, dục tầm được biến mất. Chư Tỳ Kheo khi Ta suy tư: Dục tầm diệt trí tuệ, dự phần vào phiền não, không đưa đến Niết Bàn, dục tầm được biến mất. Chư Tỳ Kheo như vậy Ta tiếp tục trừ bỏ xả ly và đoạn tận dục tầm”. (Trung Bộ 1, Kinh số 19 Song Tầm.) Ðọc đoạn kinh trên các bạn cần suy nghĩ kỹ. Phật dạy chúng ta xả tâm, ly dục, ly ác pháp, diệt ngã bằng những niệm ác khởi lên trong tâm, khi ta biết nó là niệm ác làm ta khổ, người khác khổ, làm hại ta, hại người khác và làm mất trí tuệ giải thoát của ta, đưa đến khổ đau, phiền não, v.v… Khi ta biết như vậy thì tự nó biến mất. Và cứ tiếp tục tu tập xả ly tâm và đoạn tận từng niệm như vậy, thì tâm chúng ta được thanh tịnh, đời sống chúng ta được giải thoát hoàn toàn không còn khổ đau, phiền não nữa. Ở đây, các bạn chỉ cần thấy được niệm ác khởi lên trong tâm, nó là sự nguy hại, hạ liệt, uế nhiễm, đau khổ thì các bạn sẽ trừ bỏ, xả ly, đoạn tận, viễn ly. Khi trừ bỏ, xả ly, đoạn tận niệm ác thì sự lợi ích rất lớn đến với các bạn là sự thanh tịnh của tâm và các thiện pháp sẽ hiện tiền trước mắt, tâm các bạn sẽ được hoàn toàn an lạc và thanh thản. “Chư Tỳ Kheo, trong khi Ta sống không phóng dật, nhiệt tâm tinh cần như vậy, khi ly dục tầm khởi lên. Ta tuệ tri như vầy: Ly dục tầm khởi lên nơi Ta và ly dục tầm này không đưa đến tự hại, không đưa đến hại người, không đưa đến hại cả hai; tăng trưởng trí tuệ, không dự phần vào phiền não, đưa đến Niết Bàn. Chư Tỳ Kheo nếu ban đêm Ta suy tư quán xét (về sự ly tầm) mà không ly tầm ác thì Ta thấy sợ hãi, dù rằng ban ngày Ta cũng sợ hãi. Chư Tỳ Kheo nếu ban đêm lẫn ngày, Ta suy tư quán xét quá lâu, thân ta có thể mệt mỏi, khi thân mệt mỏi thì tâm bị dao động, khi tâm bị dao động thì tâm rất khó định tỉnh. Này chư Tỳ Kheo, rồi tự nội thân Ta trấn an tâm, trấn định tâm, khiến được nhất tâm, khiến thành định tỉnh. Vì sao vậy? Vì để tâm Ta khỏi dao động”. (Trung Bộ 1, Kinh số 19 Song Tầm) Ðọc đoạn kinh này các bạn thấy Phật dạy tu tập rất cụ thể: Khi ta tu tập ly dục, ly ác pháp do sự tư duy quán xét lâu quá khiến thân ta mỏi mệt và do mỏi mệt tâm ta bị dao động nhưng cuối cùng nội thân chúng ta phải tự trấn an, định tỉnh. Chỗ này dạy chúng ta quán xét cố gắng ly tầm dục và ác pháp dù chúng ta có mỏi mệt nhưng phải cố gắng tiếp tục quán xét để ly tầm dục và ác pháp cho được. Ở đây chúng ta cũng phải hiểu sự mỏi mệt cũng là một ác pháp, vì thế chúng ta đừng nên dao động tâm mà tiếp tục sự tu hành đẩy lui các chướng ngại pháp, trong đó có pháp mỏi mệt. Sự mệt mỏi đến mức độ nào đó là nội thân ta tự nhiên phản xạ hoặc ta quán xét trấn an và định tỉnh tâm, tức là tâm không dao động về sự mỏi mệt, khi đó ta liền đạt được nhất tâm. Ở đây chúng ta quán xét để ly dục ly ác pháp (tầm dục) thì chúng ta đạt được nhất tâm, chứ không như kinh sách Ðại Thừa và Thiền Ðông Ðộ dạy tu ức chế tâm (chẳng niệm thiện niệm ác để được nhất tâm). Hai cách thức tu tập khác nhau rất xa:
Nếu một người quyết tâm ly dục ly ác pháp thường theo pháp như lý tác ý thì tâm có khuynh hướng sẽ ly dục ly ác pháp và tâm ly dục ly ác pháp thì nội thân được trấn an tâm, trấn tỉnh tâm khiến tâm được nhất tâm và định tỉnh. Khi tâm tự nhất tâm, định tỉnh, lúc bấy giờ tự tâm phát dũng mãnh, tinh tấn không có tiêu cực, niệm không tán loạn được an trú, khinh an, không có cuồng nhiệt, tâm luôn định tỉnh, nhất tâm. Khi ấy ta nhập Bất Ðộng Tâm, từ nơi Bất Ðộng tâm ta có đủ bốn Như Ý Túc, từ bốn Như Ý Túc ta nhập Sơ Thiền, Nhị Thiền, Tam Thiền và Tứ Thiền bằng sức tịnh chỉ thanh tịnh của tâm. Cuối cùng, sức thanh tịnh tịnh chỉ của tâm đó, ta thực hiện Tam Minh một cách dễ dàng không có mệt nhọc, không có khó khăn. “Chư Tỳ Kheo, nếu Tỳ Kheo suy tư, quán xét nhiều về ly dục tầm, vịấy từ bỏ dục tầm. Khi tâm đã đặt nặng về ly dục tầm, tâm vịấy có khuynh hướng về ly dục tầm… “Chư Tỳ Kheo, nếu Tỳ Kheo suy tư, quán xét nhiều về ly dục tầm, vị ấy từ bỏ dục tầm. Khi tâm đã đặt nặng về ly dục tầm, tâm vị ấy có khuynh hướng về ly dục tầm… Chư Tỳ Kheo, ví như về cuối mùa hè, khi tất cả lúa gạo cất vào kho thóc, một người mục đồng giữ các con bò. Khi người mục đồng ở dưới gốc cây hay ở ngoài trời, người ấy có thể nghĩ đến có việc cần phải làm và người ấy nghĩ: “Ðây là những con bò”. Chư Tỳ Kheo cũng vậy ở đây có việc cần phải làm và ta nghĩ : “Ðây là những pháp”. “Chư Tỳ Kheo. Ta phát tâm dũng mãnh, tinh tấn, không có tiêu cực, niệm không tán loạn được an trú, tâm được khinh an, không có cuồng nhiệt, tâm được định tỉnh, nhất tâm. Ta ly dục ly ác pháp chứng và trú Thiền Thứ Nhất, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sanh, có tầm tứ. Diệt tầm và tứ, Ta chứng và trú Thiền Thứ Hai, một trạng thái hỷ lạc do định sanh. Không tầm không tứ, nội tĩnh nhất tâm. Ly hỷ trú xả, chánh niệm tỉnh giác, thân cảm sự lạc thọ mà các bậc Thánh gọi là xả niệm lạc trú. Ta chứng và an trú Thiền Thứ Ba. Xả lạc, xả khổ diệt hỷ ưu đã cảm thọ trước. Ta chứng và trú Thiền Thứ Tư không khổ, không lạc, xả niệm thanh tịnh". (Dvedhàvitakka Sutta, MN.19) Ðến đây các bạn đã hiểu rõ bài kinh Song Tầm đức Phật đã chỉ dạy cặn kẽ rõ ràng, chỉ còn chúng ta có quyết tâm tu hay là không tu mà thôi. Ðường lối tu tập của đạo Phật là phải xa lìa lòng ham muốn và các ác pháp trong tâm ta, sống và nuôi lớn thiện pháp, nghĩa là diệt tầm ác mà sống tầm thiện, tức là ly dục ly ác pháp, để đem lại cuộc sống an vui và hạnh phúc cho mình, cho người, chứ không phải diệt niệm thiện, niệm ác. Khi sống với tầm thiện thì tâm ta thanh tịnh không có hoàn cảnh, đối tượng nào, khiến tâm ta dao động, do đó gọi là tâm giải thoát không còn khổ đau vì cuộc sống làm người. Người sống được như vậy gọi là nhập Bất Ðộng Tâm Ðịnh hay là nhập Vô Tướng Tâm Ðịnh. Tâm thanh tịnh là tâm có đủ đạo lực sai khiến (điều khiển) và làm chủ được sanh già, bệnh, chết, tức làm chủ nhân quả hay còn gọi là làm chủ sự sống chết (muốn chết lúc nào chết cũng được, muốn sống lúc nào sống cũng được, gọi là tự tại sanh tử hay là ra vào nhà sanh tử). Tâm thanh tịnh (tâm như đất) là tâm thiền định của đạo Phật, chứ không phải tâm hết vọng tưởng (chẳng niệm thiện niệm ác). Tâm hết vọng tưởng chỉ là tà thiền, tà định của ngoại đạo. Bởi vậy kinh sách Phật dạy tu tập thiền định không khó mà không sợ điên khùng, loạn óc (tẩu hỏa nhập ma), chỉ có duy nhất chuyên tu xả tâm mà thôi, để đạt được một tâm hồn thanh thản, an lạc, và vô sự, từ đó nhập các định làm chủ sự sống chết dễ như trở bàn tay. Tà kiến, ác pháp mà các bạn đang theo tu, không chịu xả tâm mà cứ mãi ức chế tâm cho hết niệm thiện niệm ác thì các bạn rơi vào tà định, tà thiền thì ngàn đời muôn kiếp các bạn tu chẳng tới đâu cả, chẳng làm chủ sự sống chết, chỉ uổng công tu mà thôi. Cho nên, Phật bảo chúng ta phải sống đúng tám nẻo gọi là “Bát Chánh Ðạo”, tám nẻo này dẫn tâm đến chỗ xả ly không còn đau khổ, phiền não, làm chủ cuộc sống. Ngược lại các bạn tu mà không hiểu rõ đường lối của Phật dạy, bị kinh sách phát triển Ðại Thừa và Thiền Ðông Ðộ lừa đảo, tu chết người mà chẳng làm chủ gì. Nếu người trước dạy người sau tu tập, miệng nói Bát Chánh Ðạo mà sống thì trong Bát Tà Ðạo. Bát tà đạo là tám con đường tà: 1-Tà kiến, 2-Tà tư duy, 3-Tà ngữ, 4-Tà nghiệp, 5-Tà mạng, 6-Tà tinh tấn, 7-Tà niệm, 8-Tà định. Trong Kinh Song Tầm Phật nhắc nhở các vị Tỳ Kheo: “Chư Tỳ Kheo, con đường nguy hiểm chỉ là con đường tà đạo có tám ngành, tức là tà tri kiến, tà tư duy, tà ngữ, tà nghiệp, tà mạng, tà tinh tấn, tà niệm, tà định” Những điều tu sai, ức chế tâm, đó là tà định. Sống phạm giới, bẻ vụn giới, không lấy giới luật phòng hộ sáu căn, sống cuộc đời không thiểu dục tri túc, ăn uống phi thời là sống trong tà kiến, tà tư duy, tà ngữ, tà nghiệp, tà mạng, tà niệm. Ðiều này chắc ai cũng biết; biết mà không dám nói ra, vì nói ra sẽ đụng chạm với các Phật tử và tu sĩ Phật giáo Ðại Thừa hiện giờ, vì họ đều sống và tu trong Bát Tà Ðạo; vì con đường của Phật giáo hiện giờ tu sĩ đều thực hành pháp của ngoại đạo. Từ pháp môn niệm Phật để được nhất tâm, đến pháp môn niệm Phật cầu vãng sanh đều là hướng đi của ngoại đạo; biến dần người tu sĩ Tịnh Ðộ làm thầy cúng giống như các vị Bà La Môn cúng tế. Trong chùa Tịnh Độ, một số các thầy có cuộc sống như gia đình thế gian, tu sĩ thì có vợ con, và làm đủ mọi nghề sanh sống, thậm chí còn làm nghề bắt tôm, nuôi cá, tu sĩ chỉ còn là chiếc áo và cái đầu cạo trọc mà thôi. Mật Tông đưa các thầy tu tập đạt thần thông, phép lạ để làm thầy trị bệnh, trừ tà, ếm quỷ; biến dần vị Tỳ Kheo thành một vị phù thủy. Những vị thầy này thường xưng là Giáo Chủ, bày nhiều trò, lừa đảo gạt người cúng tiền của và cả tình yêu. Pháp môn tu hành bày ra nhiều điều gợi tâm dục khiến cho con người dễ sa ngã vào đường tội lỗi. Thiền Tông thì khéo léo hơn hai Tông trước, nhưng lại xây dựng một thế giới Niết Bàn thường, lạc, ngã, tịnh tuyệt vời, cao vòi vọi. Như “Phật tánh” qua những ngôn ngữ rất kêu: “Kiến tánh thành Phật”, “giác ngộ, triệt ngộ, chứng ngộ, v.v...” nhưng cuộc sống lại phạm giới, phá giới luật, sống không thiểu dục tri túc, không phòng hộ sáu căn; tuy ngoài miệng nói không dính mắc nhưng cuộc sống đều dính mắc tất cả. Ðọc bài Kinh Song Tầm các bạn hiểu rõ đạo Phật không diệt vọng tưởng cũng không dừng vọng tưởng, mà chỉ biết tâm mình có vọng thiện, vọng ác; để biết tâm mình có ly dục, ly ác pháp chưa. Nếu chưa, thì hãy cố gắng xả ly tâm ác của mình (tham, sân, si) còn tâm thiện thì luôn luôn sống với nó, chỉ xả tâm ác chứ không phải xả niệm ác. Ngược lại, Thiền Tông thì xả niệm ác, niệm thiện mà không xả tâm ác nên tu mãi, kết quả chẳng có làm chủ sống chết gì cả, chỉ vì tu sai pháp. Trên đây là nói về phần “tầm”, còn “tứ” thì chưa nói đến. Bên Thiền Tông, người tu phải giữ tâm chẳng niệm thiện niệm ác. Khi tâm tự chủ khởi ra một niệm gì thì Thiền Tông cho đó là “vọng tưởng”. Nếu tác ý, tức là “tứ” thì Thiền Tông không chấp nhận, cho đó là “vọng tưởng” và cho tu như vậy không đúng trạng thái tâm vô niệm của Thiền Tông vì còn có ý, còn tùy ý; phải giữ tâm không có một niệm nào xen vào thì mới gọi là thiền định. Cho nên vào thế kỷ thứ 18 các thiền sư Trung Hoa chế ra pháp môn tham thoại đầu và khán công án, những pháp này ức chế tâm rất cao độ, gọi là lấy độc diệt độc. Do chỗức chế tâm cao độ, nên con đường Thiền tông bế tắc không còn lối tu tiến tới làm chủ sống chết được nữa. Tuy chế ra pháp môn ức chế tâm như vậy, nhưng người tu khó đạt thành “tâm không”, vì ở tâm không niệm sanh ra nhiều trạng thái tưởng, dễ lạc vào tà thiền. Người có khả năng ức chế gom tâm được thì rơi vào pháp tưởng mà Thiền Tông gọi là “Triệt ngộ”, tưởng giải toàn bộ kinh sách Ðại Thừa và 1700 công án. Người không ức chế và gom tâm được thì tu chẳng đến đâu, chỉ kiến giải lượm lặt như nhai lại bã mía của người xưa rồi nói thiền nói đạo chứ chẳng biết thiền đạo là gì. Cho nên người tu theo Thiền Tông nghe người tu phải tác ý trong lúc ngồi thiền đều cho sự tác ý đó là bị vọng tưởng, có vọng tưởng. Không ngờ sự tu tập “Như lý tác ý” lại biến thành một đạo lực siêu việt làm chủ được thân tâm, muốn sống muốn chết dễ dàng, không có khó khăn, không có mệt nhọc, muốn ngồi nhập định bảy tám ngày hoặc một tháng, hai, ba tháng đều như ý muốn, không có khó khăn, không có mệt nhọc, ngồi bất động như gốc cây, cục đá, nhưng rất tỉnh táo không ai bằng, trời sét không nghe. Thế mà Thiền Ðông Ðộ chê pháp như lý tác ý là vọng tưởng, không ngờ pháp môn như lý tác ý là một pháp môn tuyệt vời, giải quyết được bốn sự đau khổ của con người và còn giúp cho chúng ta thực hiện ba loại thần thông mà không có một loại thần thông nào của ngoại đạo hơn được. Toàn bộ giáo trình về pháp môn tu tập thực hành của đạo Phật thì pháp như lý tác ý là một pháp môn độc đáo, tuyệt vời nhất, cũng là một pháp môn nòng cốt nhất của đạo Phật. Bắt đầu từ tu tập giới luật xả tâm đến tu tập Thiền Ðịnh và Tam Minh đều dùng nó. Do đó, khi tu tập, duy nhất chúng ta phải nhiệt tâm với pháp môn này, nhờ đó mới có đủ đạo lực, mới có thể làm chủ sanh, lão, bịnh, chết. Chỉ có tu tập pháp môn “như lý tác ý” này chúng ta mới có một đạo lực siêu việt không thể nghĩ lường được.
Bởi vậy, pháp như lý tác ý là pháp môn độc nhất của đạo Phật để đưa con người thoát ra cảnh khổ của kiếp người và biến hành giả trở thành một siêu nhân, một Thánh nhân. Thiền Tông và Ðại Thừa không hiểu, chê pháp môn “như lý tác ý” là vọng tưởng thật là một sai lầm rất lớn./. |
Translated by Bích Ngọc THE WANDERING MIND Q. Dear Master, While sitting or walking meditation, we must keep our thoughts not arising, if any thought arises, our meditation is unsuccessful, is that right Master? Please clarify this point for us. A: Supress wandering mind means do not allow any thought arising, it is suppression the mind. Suppress the mind is suppress greed ,hatred, ignorance; suppress greed, hatred and ignorance will fall into the delusion of the sphere of boundless space. What is wandering mind? The wandering mind are thoughts automatically arising in our mind, mainly almost of them are from the past ( reminiscence, recollection) and the future. The root of these thoughts are born by evil desires, greed and hatred. Therevada call them evil thoughts. Evil thoughts make ourselves and others suffer. According to Therevada there are two types of thoughts parallel to each other. Therefore Sutra said there are two types of thoughts (Dvedhavitiakka Sutra, MN.19 ). Sutra Two Folds of thoughts teaches us to consider this thinking to grasp firmly: 1- Evil thought 2- Good thought The Buddhist Practitioners must always be alert to prevent and eliminate evil thoughts, always try to create good thoughts. In the Sutra of Two Folds of Thoughts (Dvedhàvitakka Sutta, MN.19), Buddha stated: "When I was seeking enlightenment, this thinking occurred to me: “What if I arranged my thoughts into two folds. So I arranged these sensual ,angry and harmful thoughts into the first fold, and I arranged non-sensual, non angry and non harming thoughts into the second fold.” As above the Buddha taught that everyone has two folds of thoughts 1- Evil thinking 2- Wholesome thinking Evil thoughts must prevent and eradicate. Wholesome thoughts must be nurtured and to grow as Buddha taught in the Sutra " Four Noble Truth' "Prevent and eliminate evil thinking improving and growing wholesome thinking.” Any evil thoughts will make us and others suffer, must end immediately . Any thoughts would not harm ourselves and others must develop. That is the practice to seclude from sensual desires and from demerit, cessation ourselves and letting go. When we can identify two folds of thoughts, then we determine ourselves to live without distractions, persist awakening with our body and mind. When an idea arises, we observe if that idea would make us or others suffer and also because of it we and the others will loose serenity and happiness, so that idea is unworthy. When we know it is an evil thought, it will disappear automatically, if it won't, we continue to observe it thoroughly to eradicate that idea. It's the Buddhist's meditation practice and purpose. Once already distinguished evil thoughts and good thoughts, Buddha put himself in the framework of cultivate. "I live without impurity , but with ardent zeal. When sensual thoughts arise, , I know those sensual thoughts have arisen to me, they will harm me and others. They will destroy wisdom and cause troubles and do not conduct us to Nirvana. Bhikkhus, when I think so, this harmful thought will disappear. Bhikkhus, when I think this sensual thought will harm others, it will disappear. Bhikkhus, when I think: this sensual thought will harm both, it disappears. Bhikkhus, when I think this sensual thought will harm both, it disappears. Bhikkhus, when I think : this sensual thought destroys wisdom, partakes of afflictions, do not take us to Nibbana, this sensual thought will disappear. Bhikkhus, I continue to get rid of sensual thoughts, detach them and annihilate them. (Dvedhavitakka Sutta, MN.19). Reading this passage you should think carefully. The Buddha teaches us to discharge the mind by destroying sensual desires and our ego. When we know the evil thought comes into our mind, it is a bad idea and makes us and others suffer, harms us and others, destroys our wisdom of liberation, brings sufferings , unhappiness to us , etc.... When we already know, then it disappears itself. We continue to discharge the mind by secluding sensual desires from demerit with each thinking and at last our minds are purified, our lives are free completely and we do not suffer anymore. When you see the evil idea in you mind is dangerous, inferior, defiled , suffering, you should get rid of it, renunciate and annihilate it. When you already abolished, renunciated and annihilated totally evil mind, you will get enormous benefit , it is the purity of mind which will be totally peaceful and serene ,therefore your behaviour will be better. “Bhikkhus, when I live diligently, zealously, ardently so the non-sensual thought has arisen in me, I know that the non-sensual thought does not harm me , not harm others and not harm both our intellectual increase, do not partake afflictions and conduct to Nibbana Bhikkhus, if at night I observe about sensual thought but cannot dispel it, I feel fearful on account of it, even when I observe sensual thought throughout the day, I feel fearful on account of it too. Bhikkhus, during the night and during the day when I think too much, my body gets exhausted. When the body gets exhausted, the mind is disturbed, the disturbed mind cannot concentrate. Bhikkhus, then my body reassures, re-concentrates then I become mindfull. How can I keep my mind not to be disturbed?" Reading this passage you can see Buddha's teaching is very specific. When we practice to withdraw from sensual thoughts, due to the long process of thinking that our body is exhausted, so our mind is disturbed but at last our internal body has to reassure , reconcentrate. Here the Buddha teaches us when we contemplate , trying to seclude sensual desires from demerit even when we are tired, we should not surrender but must try to contemplate. Here we also have to understand that fatigue is also an evil factor, an obstacle , so we should not take into account of it but continue to contemplate to repel the obstacles, even when the body is tired. Fatigue comes to a point that our internal bodies naturally reflect or we contemplate to concentrate , it's means the mind is not disturbed by tiredness, then immediately we reach single-minded. Here we observe to seclude sensual desires from demerit ( evil thinking), we achieve single-mindfulness, not as the expanded scriptures and Zen teach us to suppress our mind to have no thinking (to be single-mindedly) means eliminating thinking. Two practices are different and too far apart.
If someone determines to prevent and eliminate evilness, he often use the method of liberation the mind (the method making the mind works in accordance with the will or the method of creating thoughts for the mind), so his mind has the tendency to seclude from sensual desires and from demerit, his mind will be calm and will be able to concentrate and attain single minded and awareness. When the mind is single-minded, concentrated, at that time the mind itself is so strong, digent, non- negative, so hectic, but very calm, always concentrated and single-minded. At that time we enter unshaken mind, from unshaken mind we have four psychic powers, from four psychic powers we enter the first jhana, the second jhana, the third jhana and the fourth jhana by the force of cessation all fabrication of that pure mind. And finally with the force of cessation all fabrication we realize the three knowledges easily without fatigue. "Bhikkhus, when the one who contemplates of withdrawing from sensual desires and from demerit, he will give up sensual desires. When the mind is thinking of withdrawing from sensual desires, the mind tends to withdraw from sensual desires. Bhikkhus, if a bhikkhu keeps thinking deeply about non-ill too long , he will cease thinking of ill will. When thinking of non-will, his mind tends to implant with non-ill. Bhikkhus, as in the last month of summer, when the crops have been kept in the barn, the cowherd sitting under a tree or in the open air, he can think of what things must will be done and he thought :" These are cows". Bhikkhus, I also thought something must be done and I thought :" This is the Dhamma". "Unflagging persistence was aroused in with effort, no negative, mindfulness, serenity, no ebullience, my mind concentrated and single- mindedly. Withdraw from sensuality, from unskillful mental mental quality, I entered and remained in the first jhana, a state of bliss ( rapture and pleasure), generated from withdrawal and with cognition. Elimination of thinking, I entered and remained in the second jhana, a state of bliss which was rapture and pleasure , generated from concentration, without thinking, only single- mindedly and internal concentration. Withdrawn from rapture and remained in equanimity, my body felt pleasure as the Noble Ones said: "Withdrawn from thinking, we remain in bliss", I entered and remained in the third jhana. With the abandoning of the earlier pleasure and pain , destroying rapture and worries, I entered and remained in the fourth jhana without either pleasure or pain, attained equanimity and pure mind [Dvedhavitakha Sutta, MN.19] Now you already understood the text Dvedhavitakka Sutta in which Buddha taught us clearly, only us to determine to practice or not The way to practice Buddhism is to rid evil desires and eliminate the evilness ,and grow goodness, it means eliminate evilness thinking and grow goodness thinking . By that way we can create joyful and happy life to ourselves and others ,we don't need to eliminate good ideas and evil ideas. When living with good thinking, our mind becomes stable, does not agitate under any circumstances, no object can make our mind fluctuates, that means our minds are liberated, no more heartache .Anyone living with his or her mind already entering the state of concentration called the unshakable mind or formless mind. Pure mind is the has enough religious power to control and master old age, sickness and death, it means to be able to master the law of casualty, or master the living and dying (can die at any time as he or she want), it means to live or to die at will. Pure mind is the mind of Buddhist meditation, do not allow all thoughts ( good or evil ).The mind does not allow any thoughts occupied is the mind of heresy meditation, the mind of pagan. Therefore to practice good meditation according to Buddhist scriptures is not hard, without fear of being crazy or deranged mind (evil possesses their mind). The practice is only to withdraw the evil mind in order to achieve peaceful, serene mind and from there we enter into four jhana, master life and death as easy as turning a hand. If we practice meditation with wrong perception is evil because you do not withdraw evil mind but suppress it to achieve the mind without thinking, in doing so, you go to the incorrect meditation, wrong concentration. Even you practice thousand years you will come to nowhere , without success, can not master life or death, your practice is in vain. So Buddha teaches us to live according to the eight paths called " Eightfold Paths ". These eight paths lead towards detachment mind, no longer suffering , affliction and mastering life. However , if you practice without understanding the Buddha's teaching , you practice incorrectly with the guide of Mahayana and Eastern Zen scriptures , you are swindled by them without mastering anything. If the previous person taught the followers about the Eightfold Paths but he lived in the wrong Paths which are: 1- Wrong view 2- Wrong thinking 3- Wrong speech 4- Wrong action 5-Wrong livelihood 6-Wrong effort 7-Wrong mindfulness 8-Wrong concentration In Dvedhaviatakha Sutta, the Buddha reminds: "Bhikkhus, the dangerous path denotes the wrong path with eights branches, it means wrong view, wrong thinking, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong concentration.” These wrong practices are: to suppress the mind is wrong concentration, to transgress disciplines, to break rules, to live with more desires, more satisfactions, untimely eating are living in wrong view, wrong thinking, wrong speech, wrong actions, wrong livelihood, wrong concentration. Surely everyone knows, but no one dares to speak because if they speak it would offend Buddhist and Mahayanna Bhuddhist monks, because they are living and practicing in eight wrong paths; the paths of Buddhist monks practice now are paganish practice. From reciting the Buddha's name to be single-minded to recite the Buddha's name to be reborn is paganism; gradually turning Pure Land monks into shamans like the ritual Brahman. In Pure Land Buddhist temples, some monks have a worldly life . They have wife and children and do every jobs for living, even catching shrimps and fishes. They are different from people in the normal life by their robes and their shaven heads. Tantra monks practice tantra to have psychic power,miracles to become healers, exorcists , gradually turning monks into witches. These monks often proclaim themselves as leaders of the sect.They fabricate many ways to scam and dupe people, therefore people voluntary give them money even love and sex. Spiritual practices forge many traps to manifest people into sin. Zen is more skillful than the previous two, it builds the Nibbana with five states as permanence, bliss, ego, purity and loftiness. They use the expression "Buddha's Nature" to state " Recognize Buddha's Nature to become Buddha". They use fancy language such as Buddha nature, enlightened, entire enlightened, enlightenment, etc... but they are living as sinners, breaking rules. They declare that they live without attachment, but they cling to everything. Reading the sutta Two Folds of Thoughts, you will understand that Buddhism does not eliminate nor stop wandering mind, but just to perceive your mind has good or evil will;knowing if your mind had secluded from sensual desires and from evil minded.If not, then try to dispel evil mind (greed, hatred and delusion), always live with good mind, discharge evil mind but not discharge evil thoughts. On the contrary, Zen discharges evil thoughts and good thoughts but not discharge evil mind so that they practice for a long time but cannot master the death at all, only because they practice the wrong method. As already stated about the "thought", now we mention the "attention" in Zen practice method, practitioners should keep their mind free from evil thoughts nor good thoughts. When the mind has any thought, Zen section considers it's "wandering mind" .If there is any violation thought, Zen considers it's "wandering mind". Zen does not accept as it is incorrect with no mind of Zen. Practitioners must keep their mind without any thought .When no thought invades then it is meditation. Therefore on the 18th century, Chinese Zen monk invented "huatou" practice and koan, these approaches inhibited, suppressed the mind very high, they said to use the poison to discharge away the toxic. Because the mind was suppressed extremely high,so the Zen practice went to deadlock, can not master life or death anymore. Although Zen has method to practice but it can not give any benefit to practitioners because when the mind is in the state of without thought, it often goes to the wrong way and has many delusions that they call 'thoroughly enlightened". Monk who can not compress his mind and can not concentrate so his practice goes to nowhere, only to ruminate sugarcane bagasse from preceding people and talks about meditation or about Zen but does not really know what meditation is and what Zen is. Therefore Zen practitioners hear that Buddhist uses the method of making the mind does at will during meditation, they decided this method is not exact the method of Zen. The method which making the mind does at will during meditation is the volition thought and thinking. No doubt the method of making the mind does at will turned into a supernatural religious power which can master body and mind, want to live or to die will be easy at anytime without fatigue, even wanting to sit in samadhi seven or eight days or even a month , two or three months as expected without difficulty or fatigue.Sitting motionless as a log of tree, a rock but very wide-awake. But Zen criticizes the method of making the mind does at will whilst the mind is still thinking, still has volition .But no doubt the method of making the mind does at will is an excellent method which solves the four human sufferings and also enables us to perform three types of psychic power, which a pagan psychic power could not do. The entire curriculum of Buddhist practice, the method of making the mind does at will is unique and the best and the core of Buddhism 'teaching. From the start to practice to clear the mind for meditation and Sanming ( the three knowledges) we have to use the method of making the mind does at will. Therefore when practicing, we must ardently follow this method. so that we have the religious power, then we could master birth, aging, illness and death. Only practice the method of making the mind does at will we could have religious super power which is inestimable.
Therefore the method "making the mind does at will" is the unique practice of Buddhism for people to avoid affliction of unpleasant sufferings and to transform the practitioners to become a superhero or saint. Zen and Mahayana do not understand, claim the method of "Making The Mind Does At Will" is a wandering mind, it is a huge mistake. |